Словарь

  Толковый словарь

(сборник электронных словарей)


А Б В Г Д Е Ё Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Ъ Ы Ь Э Ю Я

Введите слово:

Как искать?


КАБАЛА (в иудаизме)

Большой Энциклопедический словарь - "КАБАЛА (в иудаизме)"

КАБАЛА (др.-евр., букв. - предание), мистическое течение в иудаизме; соединило пантеистические построения неоплатонизма (учение об эманации и др.) и идеи гностицизма с иудейской традицией аллегорического толкования Библии. Окончательно оформилась в 13 в. в Андалусии (''Зогар'', или ''Книга сияния'', на арамейском языке). Т. н. практическая кабала (кабалистика) основана на вере в то, что при помощи специальных ритуалов и молитв человек может активно вмешиваться в божественно-космический процесс. * * * КА(Б)БАЛА (др.-евр. kabbalah, букв.— получение), еврейское эзотерическое учение с элементами магии и мистики. Адепты Каббалы стремятся к постижению высшего смысла Торы и других священных книг иудаизма. С точки зрения этого учения Каббалы, в священных книгах содержится символическое описание Божественной сущности, постижение которой осуществляется с помощью интуитивного мышления и особой системы символов. Корни каббалистического учения восходят к первым векам н. э.; в это время на израильской земле и в Вавилонии появляются труды мистического характера, основанные на текстах книги Бытие и книги пророка Иезекииля. Мистические представления ранней эпохи встречаются также в некоторых отрывках Талмуда. Одним из важнейших трудов, заложивших основы каббалистического учения, считается ''Книга творения'' (Сефер Иецира), написанная, по одним данным, между 2 и 6 вв. н. э., а по другим — в 8-9 вв. В ней дается описание тридцати двух элементов мироздания, соответствующих двадцати двум буквам еврейского алфавита и десяти первочислам (т. н. ''сфирот'', мн. ч. от ''сфира''). Со временем сфирот начали обозначать 10 Божественных ипостасей, каждая из которых характеризовалась собственными особыми качествами. Другими источниками Каббалы были Мидраши и произведения гаонов (6-11 вв.), отражавшие магические представления евреев раннесредневековой эпохи. В 12 в. во Франции и Германии возникло еврейское мистическое учение, проповедовавшее смирение и аскезу и развившее представление о тайне херувимов, в которых усматривалось проявление скрытой Божественной сущности. Представители этого учения были среди тех, кому обязана своим появлением т. н. практическая Каббала — магическая практика, ставившая своей целью взаимодействие с высшими мирами с помощью созерцания тайного смысла Божественных имен, молитв и магических формул. На формирование Каббалы оказали влияние и нееврейские источники, такие как неоплатонизм и гностицизм. В частности, у неоплатоников была заимствована идея эманации, эволюционировавшая в Каббале в идею происхождения Божественных сущностей (сфирот) из бесконечной и неопределимой Божественной субстанции. То же происхождение, по-видимому, имеет и световая символика Каббалы. От гностицизма в Каббалу пришло дуалистическое представление о Божественной сущности, в которой различаются бесконечное и непостижимое начало (Эйн-соф) и поддающиеся постижению сфирот — проявления Бога-Творца. Временем оформления каббалистического учения принято считать рубеж 12-13 вв. Известно о существовании по крайней мере двух групп каббалистов в Провансе этого времени, и именно в этот период появляются первые труды, содержащие явные каббалистические элементы. Первым каббалистом обычно считают Ицхака Сагги Нахора (1165? – 1235), составившего каббалистический комментарий к ''Сефер Иецира''. Из Прованса Каббала проникает в христианскую Испанию, там центром учения становится Жерона, где составляются комментарии к десяти сфирот и к талмудическим легендам. К середине 13 в. Каббала достигает в Испании своего расцвета. Не без влияния суфизма (исламская мистика) и исихазма (византийская мистика) здесь была создана особая молитвенная традиция, существующая до сих пор. В Кастилии получили развитие каббалистическая демонология и теория об эманациях зла, соответствующих системе Божественных эманаций. В конце 13 века кастильским каббалистом Моше де Леоном был написан один из основополагающих каббалистических трудов — ''Книга сияния'' (Сефер га-Зогар), которая вошла в число священных книг Каббалы наряду с Библией и Талмудом. Зогар – это сборник мидрашей, объединенных общей темой странствий рабби Шимона бар Йохая (именно ему традиция приписывает авторство этой книги) и его учеников по израильской земле. Темой мидрашей, иногда сопровождаемых каббалистическим комментарием, является познание Божественных тайн. Здесь нашло отражение большинство каббалистических теорий, которые, тем не менее, не были сведены в единую систему. С точки зрения Зогара, равно как и всей Каббалы, материальный мир есть лишь видимая часть высшего, незримого мира и одновременно его символ. Оба мира взаимосвязаны и между ними есть соответствие, центром которого считается человек. Органы человеческого тела соответствуют десяти Божественным сфирот, и сам человек является участником Божественного творения, ибо с его помощью осуществляется взаимодействие высшей и низшей сфер. Руководством для человека служит Тора, сокровенный смысл которой следует расшифровать, чтобы достичь общения с Богом и постичь мировую гармонию. В 15 веке каббалистическое учение начинает проникать в Италию; несколько позже, после изгнания евреев из Испании в 1492, появляется множество новых каббалистических центров на территории Европы, Азии и Северной Африки, и среди них одним из самых значительных становится Цфат (город на территории древнего Израиля). В 15 веке в Европе зародилось движение, утверждавшее христианский смысл Каббалы. Его основоположником был итальянский гуманист Пико делла Мирандола. Это движение просуществовало до 18 века, одним из его последователей был знаменитый христианский мистик Якоб Беме. Развитие каббалистической традиции продолжается до настоящего времени: в Польше она была прервана лишь с началом Второй мировой войны, а в современном Израиле каббалистические круги существуют до сих пор. * * * В. С. Соловьев. ''Каббала'' (статья из ''Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона'', 1890–1907): Каббала (Qabbalah) — мистическое учение и мистическая практика в еврействе, сохранявшаяся первоначально устным преданием, что обозначается и самым евр. словом (принятие, в объективном смысле — предание). Мнения о древности К. расходятся более чем на 3000 лет — от эпохи Авраама и до XIII в. по Р. Хр. Признание за К. добиблейской древности не имеет исторического характера, другое же крайнее мнение (о позднем средневековом происхождении К.) основано на недоразумении: главные памятники каббалистической письменности в их настоящем виде действительно явились в средние века, но нельзя отожествлять их с самым содержанием К., т. е. с тем кругом мистических традиционных идей, которые сохранялись втайне от непосвященных, частью в устном предании учителей, частью в отрывочных, недошедших до нас записях. Ясные следы каббалистических понятий и терминов в Новом Завете, а еще более прямые указания на К. в древнейших частях Талмуда, относящихся к первым векам нашей эры, свидетельствуют о существовании еврейской теософии по крайней мере около Р. Хр. в Мишне читается такое изречение: ''не излагают дела о началах (мира) в присутствии двух, а дела колесницы (Божией) — в присутствии одного, разве только у него свой ум для этого'', Здесь в подчеркнутых словах указываются два подразделения умозрительной К. С этим изречением уже в Иерусалимской (более древней) Гемаре связан длинный диалогический рассказ, трактующий о том, как опасно неосторожное отношение к тайному теософическому учению, которое таким образом предполагается здесь как нечто уже установившееся. С достаточною уверенностью можно утверждать, что К. возникла не ранее вавилонского пленения и не позже последних Асмонеев. Как из столкновения еврейской религиозной мысли с греческою философией возникли оригинальные умозрения Филона, так более раннее взаимодействие той же мысли с вавилоно-персидской магией и теософией породило К. Дальнейшие греческие, греко-иудейские, греко-египетские и христианские влияния на развитие К. этим не исключаются,. но они остались второстепенными; основа была прочно заложена в Вавилоне и в Персии. К. разделяется вообще на умозрительную (К. июнит) и прикладную (К. маасит). Умозрительная К. состоит опять из двух главных частей или ''дел'': космогонии — маасэ берешит, букв. дело (о том, что) в начале, и теософии — маасэ меркаба, букв. дело колесницы или выезда Божия. Впрочем, космогонические и теософические умозрения К. переходят одно в другое и не поддаются отдельному изложению. Главные письменные памятники умозрительной К. суть Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая приписывается праотцу Аврааму, но в действительности относится к началу средних веков; в IX в. на нее уже писались комментарии как на старинный авторитет, вероятно она составлена в VI или VII в. Зогар приписывается каббалистами ученику знаменитого р. Акибы, р. Симону бен-Йохаю (П в.), но так как в этом темном писании находятся ясные указания на мусульман и даже намек на смерть папы Николая III (1280), то его с полною вероятностью относят ко времени около 1300 г. и автором его признают испанского раввина Моисея да-Леона. Обе книги напечатаны в первый раз в Мантуе, в 1558—62 гг. Кроме этих основных текстов, в образовании умозрительной системы К. имели особенное значение Сефер-га-Бахир, сочинение р. Исаака слепого (XIII в.), затем Пардес-Римоним — р. Моисея Кордуанского, и наконец писания р. Исаака Лурия, по прозванию Льва (ари). Оба последние жили в XVI в. и ими завершается внутреннее развитие еврейского каббализма. С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями: в Италии — Пико-де-Мирандола; в Германии — Рейхлин (''De arte cabbalistica'' и ''De Verbo mirifico''), Корнелий Агриппа ф.-Неттесгейм (''De occulta philosophia'') и Парацельс; во Франции — Вильгельм Постель (XVI в.); в Англии — Роберт Флудд или de Fluctibus и Генрих Мор (XVI — XVII вв.). С другой стороны, взаимодействие между христианством и еврейством на почве К. породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и наконец, хасидизм, с его цадиками, доныне процветающий в юго-зап. России и Галиции. Умозрительное учение К. исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения как ограничения, может быть названо только эн-соф, т.е. ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, энсоф должен сам себя ограничить. Отсюда ''тайна стягиваний'' (сод цимцум) — так называются в К. эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т.е. быть и для другого. Первоначальное основание или условие этого ''другого'', по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент — только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или ''стягивания''. Благодаря этой пустоте, бесконечный свет энсофа получает возможность ''лучеиспускания'' или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия — это 32 ''пути премудрости'', именно 10 цифр или сфер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божие. Как посредством 10 цифр можно исчислить все, что угодно, и 22 букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизреченное Божество посредством 32 путей открывает всю свою бесконечность. Насколько можно понять, различие между сефиротами и буквами имен Божиих в этом откровении состоит в том, что первые выражают сущность Божества в ''другом'' или объективную эманацию (прямые лучи божественного света), тогда как буквенные имена суть обусловленные этою эманацией субъективные самоопределения Божества (лучи отраженные). Вот названия 10 сефирот: 1) Венец (кетэр), 2) Мудрость (Хокма), 3) Ум (Бина), 4) Милость или Великодушие (Хесед или Гедула); 5) Крепость или Суд (Гебура или Дин, также Пахад); 6) Красота или Великолепие (Тифэрет); 7) Торжество (Нэцах); 8) Слава или Величие (Ход); 9) Основание (Иесод) и 10) Царство (Малхут). Мыслимые как члены одного целого, сефироты образуют форму совершенного существа — первоначального человека (Адам-Кадмон). Для большей наглядности каббалисты указывают соответствие отдельных сефирот с наружными частями человеческого тела: Кетэр — это чело, Хокма и Бина — два глаза, Хэсед и Дин — две руки, Тифэрет — грудь, Нэцах и Ход — бедра, Иесод и Малхут — две ноги. — Такое представление осложняется внесением половых отношений в ''дерево сефирот''. Вообще каббалисты в области божественных эманаций различали само Божество, как проявляющееся, от его проявления или ''обитания'' в другом, которое они называли Шекина (скиния) и представляли как женскую сторону Божества. Шекина иногда отожествляется с последнею сефирой — малхут, которой, как женскому началу, противополагаются все прочие, как мужское, причем уже теряется аналогия с человеческим телом. Еще сложнее представляется это отношение в книге Зогар. Здесь образуемый сефиротами Адам-Кадмон совмещает в себе три или даже четыре лица. Сефира — Милость или Великодушие, с тремя правыми или мужескими сефиротами, образует Длинное Лице (Арик-Анпин), или Отца (Аба); противоположная ему сефира Крепость или Суд, с тремя левыми или женскими сефиротами, образует Короткое Лице (Зеир-Анпин) или Мать (Ума); происходящая из их соединения сефира Красота или Великолепие называется ''Столп Середины'' (Амуда Деэмцоита) и представляется иногда как новое лице или сын; остающаяся затем первая высшая сефира Венец иногда относится к Отцу, иногда же принимается за особое лице — Вечный. рог как такой или ''Ветхий деньми'' (Атик-Йомин). Сефироты суть общие основные формы всякого бытия. Обусловленная этими формами конкретная вселенная представляет различные степени удаления божественного света от его первоисточника. В непосредственной близости и совершенном единстве с Божеством находится Мир Сияний (Ацилут). Большее или меньшее различение от Божества представляют дальнейшие три мира, которые, по своеобразной методе каббалистов, выводятся следующим образом: в начале книги Бытия (I и II гл.) отношение Божества к миру выражено тремя глаголами — творить (бара), создавать (иецэр) и делать (аса); отсюда три различных мира: мир ''творения'' (бриа), т.е. область творческих идей и живущих ими чистых духов, затем мир ''создания'' (иецира) — область душ или живых существ, и наконец мир ''делания'' (асиа) — сфера материальных явлений, наш видимый физический мир. Эти миры не разделены между собою внешним образом, а как бы включены друг в друга, подобно концентрическим кругам. Низшие миры реализуют то, что более идеально содержится в высших, а существа и предметы высших миров, воспринимая из первого источника божественные влияния, передают их низшим, служа таким образом каналами или ''сосудами'' (келим) благодати. Человек принадлежит зараз ко всем мирам: по телу и чувственной, страдательной душе (нэфеш) он относится к низшему миру явлений, по волящему и деятельному началу своей души (руах) он сроден миру зиждительных сил, высшим идеальным своим духом (нешама) он обитает в мире умопостигаемых существ, и наконец в нем есть еще более высокое начало, теснейшим и глубочайшим образом связывающее его с божеством — абсолютное единство (иехида), возводящее его на степень непосредственных сияний (ацилут) вечного света. Принадлежа ко всем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через него соединяется с божеством. Существа, непосредственно живущие в высших мирах — ангелы. Ангелология К., заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация персидского Митры), высшего посредника между Богом и вселенною; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией. Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так наз. шелуха бытия или скорлупы (клиппот) — это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого — перевоплощение; оно двух родов: ''круговорот'' (гильгуль) и ''прививка'' (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7 или даже на 14 году возраста, с провиденциальною целью на благо того или другого, или обоих. Вспомогательное средство для возвышения души есть прикладная каббала. Связь между нею и умозрительною — общее обеим признание мистического смысла букв и имен библейских. Относясь к Библии, как к шифрованному тексту, и применяя различные шифры (подставление числового значения букв, перестановка букв в том или другом определенном порядке и т. д.), можно из одних слов получить совершенно другие и открыть удивительные вещи (главные способы называются: гематрия, нотарикон, темура). Таким путем каббалисты угадывают сокровенное и предсказывают будущее. Другая часть прикладной К. есть магия; чрез целесообразное употребление имен Божиих производятся различные чудеса. — Ср. Knorr dе Rosenroth, ''Cabbala denudata'' (1677—84; здесь же лат. перев. кн. Зогар); Molitor, ''Die Tradition oder Philosophie der Greschichte'' (анонимно, неокончено; богатый материал и важные указания); Franck, ''La Kabbale'' (нов. изд. 1891); Jellinek, ''Beitrage zur Geschichte der K.'' (1851); Myer, ''Qabbalah'' (Филад., 1888). Вл. Соловьев.


Смотрите также:
кто такой "КАБАЛА (форма зависимости)"
"КАБАЛАКА" что это
"КАБАЛЕВСКИЙ Дмитрий Борисович (1904-87)" - кто это...
"КАБАЛИСТ" определение
что значит "КАБАЛИСТИКА"
толкование "КАБАЛИСТИЧЕСКИЙ"
"КАБАЛИТЬ" описание
чем знаменит "КАБАЛЬЕ Монтсеррат (р. 1933)"
"КАБАЛЬЕРО" - это...
толкование слов "КАБАЛЬЕРОС"
"КАБАЛЬНАЯ" словарь

Маниматика – калькулятор ОСАГО и КАСКО http://www.moneymatika.ru/.
Евромаш – насосы, вентиляторы, градирни http://www.evromash.ru/.