«АБХИДХАММА-ПИТАКА» (пали — «Корзина высшего Закона», санскр. «Абхидхарма-питака»), название третьей многотомной книги буддийского канона (Типитаки), передаваемого школой тхеравада. Аналогом этой книги являются китайский и, отчасти, тибетский переводы с санскрита «Абхидхарма-питаки» по версии еще одной школы раннего буддизма и Малой колесницы — сарвастивады. Такие же книги других школ не сохранились. Хотя содержательно ее варианты различаются, но оба состоят из семи трактатов, в которых буддийское законоучение передано в самом сжатом виде, числовыми комплексами терминов и понятий и техническим языком, созданным для описания догматики сутр. Много внимания уделяется критике взглядов оппонентов. В обоих вариантах книги излагаются методы и способы анализа человеческой психики (внутреннего мира и воспринимаемого человеком внешнего мира) как потока дхармо-частиц сознания, представленных в многочисленных списках и классификациях по различным основаниям; устанавливаются взаимоотношения и ряды следования этих ежемгновенно вспыхивающе-гаснущих частиц; описываются правила и техники психотренинга: памяти, внимания, сосредоточения, созерцания; исследуются феномены сознания и их качества (чистота и нечистота, омрачение и освобождение и т. д.). Третья корзина считается наиболее трудной, эзотерической частью буддийского канона. Расшифровывать и истолковывать ее тексты могли только адепты, прошедшие особую практику у живых носителей этого знания. Буддисты традиционно полагают, что «Абхидхамма-питака» была составлена уже на первом соборе после смерти Будды Шакьямуни, как и две другие корзины. Ученые же уверены, что ее тексты начали создаваться не ранее 3 в. до н. э. Лучшим комментатором палийской версии является Буддхагхоша. Санскритские толкования версии сарвастивады образовали особую традицию в школах вайбхашика и саутрантика, к которой относятся и самостоятельные труды, например, «Абхидхарма-коша» Васубандху. Кроме того, существует ряд произведений, написанных в махаянской школе йогачара, которые нередко считаются «Абхидхарма-питакой» махаяны. В. П. Андросов.
|